ИХСАН И НАУКА ТАСАВВУФ

ЧТО ТАКОЕ ИХСАН?

Ихсан - это искренность. Мы должны совершать поклонение искренне - так, как будто мы видим Всевышнего Аллаха. Ведь, хотя мы Его не видим, Он всегда видит нас. Но на практике это очень трудная задача. Быть искренним всегда - сложно. Человек слаб, над ним обычно властвует его нафс - эгоистическая часть души. Человеческое сердце охватывают различные духовные пороки: лень, зависть, самодовольство, высокомерие, стремление совершать поступки напоказ... Очевидно, что истинно искренний человек будет стараться поклоняться Всевышнему Аллаху наилучшим образом. Но как обуздать свой нафс и приобрести эту искренность - ихсан? Спросить у исламских ученых! Вопросами нравственности в Исламе занимается наука тасаввуф, или суфизм. Суфиями называют людей, которые стремятся достичь богобоязненности при помощи законной исламской науки тасаввуф - науки очищения сердца. В тасаввуфе, как и в любой другой исламской науке, ученик должен иметь учителя, суфийского шейха, чтобы получать у него знания. Суфийских наставников называют муршидами или устазами. Учеников же называют мюридами. Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, ведь Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, - источник всех исламских знаний. Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности. Таким образом, чтобы приобрести похвальные нравственные качества, очистить сердце от дурного, возвыситься в нравственном плане, следует найти истинного учителя и вступить под его воспитание. В книге «Фаджр аль-Мунир» сказано: «Шейх Ахмад Рифаи говорил: «Тот, кто идет по пути к Аллаху самостоятельно, погибнет при первом же шаге». В книге «Ихья улюм ад-дин» великого исламского ученого аль- Газали сказано: «Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы наставник направил его на ис- тинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет наставника, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель». Суфийский учитель непременно должен быть истинным. Об этом важно помнить в поиске, поскольку в наше время много лже- шейхов: они выдают себя за настоящих наставников, не имея под- тверждения способности обучать и не получив знания по достовер- ной цепочке от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Эти лжецы часто отходят от Шариата, нарушают его, вносят дурные новшества в религию. Некоторые псевдо-суфии в наши дни курят сигары, призывают слушать оперы, танцуют во время зикров, муж- чины и женщины у них собираются вместе... Из-за этого многим ка- жется, что суфийские практики - не из Ислама. Однако это не так. Настоящие суфии были великими исламскими учеными и праведни- ками, они постоянно каялись и тщательно соблюдали религиозные предписания.

ИМАМ АН-НАВАВИ О СУФИЗМЕ

Имам ан-Навави, великий исламский ученый, в книге «Аль- Макасид» пишет: Суфизм Правила суфийского пути Основных правил суфийского пути пять: (1) проявлять бого- боязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богат- стве и в бедности,(5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе. (1) Богобоязненность достигается тщательностью в поклонении и праведностью. (2) Следование Сунне достигается предосторожностью и благим нравом. (3) Равнодушное отношение к тому, примут тебя другие или от- вергнут, достигается терпением и упованием на Аллаха. (4) Довольство Аллахом достигается через довольство имеющим- ся и покорность Воле Аллаха. (5) Обращение ко Всевышнему Аллаху достигается через прояв- ление благодарности Ему в счастье и поиск защиты у Него в беде. Основы правил Это основывается на пяти вещах. Вот они: (1) стремиться к выс- шему, (2) благоговеть перед Аллахом, (3) служить Ему наилучшим образом, (4) не отступать от своих духовных решений, (5) ценить блага, дарованные Аллахом. (1) Чьи устремления высоки, у того повышается степень. (2) Кто благоговеет перед Аллахом, у того Аллах сохраняет это благоговение. (3) Кто исполняет служение наилучшим образом, к тому прояв- ляют щедрость. (4) Кто не отступает от своих духовных решений, того продолжа- ют наставлять. (5) Кто ценит то, что даровано Аллахом, тот будет за это благода- рен, а благодарному увеличивают дары. Признаки суфизма Признаков суфизма в человеке также пять: (1) искать религи- озное знание, чтобы выполнять повеления Аллаха, (2) находиться рядом с шейхом и его учениками, чтобы видеть, проникая в суть вещей, (3) отказываться из предосторожности от послаблений в ре- лигиозных предписаниях и образных толкований написанного, (4) работать духовно, чтобы сохранить сердце, (5) не доверять себе, что- бы избавиться от своенравия и обезопасить себя от разрушения. (1) Поиск религиозного знания затрудняется, если находишь- ся в компании незрелых людей, вне зависимости от их возраста, менталитета и религии, которые не опираются на четкие принципы и правила. (2) Нахождение вблизи шейхов и их учеников затрудняется из- за самообмана и заботы о неважных вещах. (3) Отказ от послаблений и образных толкований затрудняется из-за мягкости к самому себе. (4) Духовная работа затрудняется из-за чрезмерности в поклонении. (5) Недоверие к себе затрудняется из-за довольства собствен- ной добродетелью и праведностью. Исцеление эго Принципов лечения эго также пять: (1) облегчать желудок, уменьшая количество еды и питья, (2) прибегать к защите у Аллаха, когда случается непредвиденное, (3) избегать того, чего боишься стать жертвой, (4) стараться постоянно испрашивать прощения у Аллаха (истигфар) и просить у Него благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, (салават), днем и ночью, сосредоточенно, (5) находиться в обществе того, кто ведет к Аллаху. Приближение к Аллаху Человек приближается к Всевышнему Аллаху, (1) раскаиваясь во всем запретном и нежелательном, (2) ища религиозное знание в необходимом размере, (3) стараясь постоянно находиться в омове- нии, (4) исполняя обязательные молитвы в начале их времени в джа- маате (коллективно), (5) всегда совершая восемь ракаатов молитвы аз-зуха, шесть ракаатов между вечерней (магриб) и ночной (иша) мо- литвами (аввабин), ночную молитву тахаджжуд, которая исполняет- ся, когда проснулся ночью, и молитву витр, (6) соблюдая пост по по- недельникам и четвергам, а также в «дни полной луны» (13-е, 14-е и 15-е число каждого лунного месяца) и в другие дни, когда похвально поститься, (7) читая Коран с сосредоточенным сердцем, размышляя над его смыслами, (8) много прося прощения у Аллаха (истигфар), (9) всегда прося у Аллаха благословения для Пророка, да благосло- вит его Аллах и да приветствует, (салават), и (10) совершая утром и вечером желательный зикр (поминание Аллаха). <...>

И этого достаточно для приближенных к Аллаху с Его помощью, и от Аллаха наставление, и Он наставляет на путь, и нам достаточно Аллаха, Он лучший из покровителей. Амин.

СУФИЗМ НА ПРАКТИКЕ

Нам, современным мусульманам, зачастую тяжело встать на утреннюю молитву, мужчинам нелегко всегда молиться в мече- ти... Многие и вовсе не постоянно исполняют обязательные нама- зы! Женщинам непросто надеть хиджаб. Мусульмане в наше вре- мя сплетничают, злословят, курят, часто едят сомнительную с точки зрения Шариата пищу, а то и запретную. Далеко не все получают обязательные религиозные знания, совершают желательные молит- вы, держат желательные посты... Помимо этого, даже у тех, кто соблюдает внешние предписания Ислама, не получается сохранять внутреннюю чистоту. Не получа- ется совершать поклонение лишь ради довольства Аллаха, все время примешивается какое-то самодовольство. Нередко люди начинают совершать намаз или давать милостыню напоказ. Учителя в науке тасаввуф помогают ученикам очистить серд- це, давая им различные духовные задания, которые имеют осно- ву в Шариате. В числе плодов такого духовного воспитания - лег- кость в поклонении. Тасаввуф помогает выполнять религиозные предписания - постоянно, без лени, должным образом, то есть с искренностью. Имам аш-Шаарани в книге «Табакат аль-кубра» писал: «Путь суфиев основан на Коране и Сунне...» К таким заданиям, например, могут относиться определенные молитвы, формулы испрашивания у Всевышнего благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и другие фор- мы поклонения. Подходить к выбору наставника надо с осторожностью. Если вы сомневаетесь насчет того, соответствуют ли действия человека, который называет себя шейхом, Шариату, лучшая тактика - подо- ждать и разобраться.

С одной стороны, не следует сразу ругать этого человека: впол- не возможно, вы не до конца что-то поняли, а он может оказаться праведником, приближенным к Аллаху5 . Ругать таких людей опасно, ведь их любит Всевышний. С другой стороны, если человек однозначно нарушает Шариат и в этом нет никаких сомнений, то следует отстраниться от него, по- скольку он не может быть истинным наставником. Но не надо де- лать выводы обо всем суфизме в целом, потому что суфизм в основе Шариату и Исламу не противоречит. Многие мусульмане говорят о том, что надо становиться лучше, воспитывать себя, возвышаться духовно. Однако без наставника это почти невозможно. Во-первых, мало кто обладает достаточными зна- ниями о процессе очищения сердца, о тонкостях этого дела и пре- градах на таком пути. Во-вторых, когда человек самосовершенству- ется без учителя, велика вероятность возгордиться - мол, какой я хороший, читаю Коран, совершаю желательные молитвы и ни про кого не говорю дурное. Гордыня разрушает весь смысл самосовер- шенствования. Велика вероятность и того, что человек начнет делать добрые дела напоказ. Наставник же, обладая всеми необходимыми знаниями, существенно облегчает этот путь. Если вам плохо, если не получается поклоняться должным об- разом, если вас мучают дурные душевные качества и наущения от шайтана, лучше всего просить Всевышнего о помощи, получать ре- лигиозные знания и отправиться на поиск суфийского наставника. Психологи, спортзалы и аутотренинги вряд ли помогут. Существует много суфийских путей приближения ко Всевышнему. Все они взяты от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, через его сподвижников. Эти пути, способы очи- щения сердца, называют тарикатами. Цель у всех тарикатов одна - чтобы человек достиг довольства Всевышнего. А методы достиже- ния этой цели разнятся. В России известны два тариката: шазалийский и накшубандий- ский. Оба они законны в Шариате. 5. Приближение к Аллаху следует рассматривать, разумеется, не в телесном смысле, а в духовном.