Обряды и традиции, связанные со смертью

Тема смерти – манящая и пугающая одновременно. В любой культуре есть особые правила и обычаи, связанные с подготовкой к переходу в иной мир или с погребением. Так или иначе, люди ощущают контакт, который есть между плотным и тонким миром, и отображают свои мысли, сомнения и переживания в фольклоре, культуре, традициях. Неспроста в языческих пантеонах огромное влияние имеют боги смерти, ты наверняка слышал о них: Морана у славян, Аид в Древней Греции, Анубис в Древнем Египте... Кстати о Египте, Анубис был ко всему прочему искусным бальзамировщиком, и одной из широко известных традиций погребения является древнеегипетская процедура мумификации. Культурный и эзотерический контекст этого феномена очень интересен: египтяне считали, что Душа, отделившись от тела в момент физической смерти, кочует по свету, навещая близких и родных и путешествуя между мирами. Но рано или поздно одна часть Души переходит в мир мертвых, а другая возвращается в тело. Для того, чтобы Душа не ошиблась и узнала свою физическую оболочку, египтяне старались как можно лучше сохранить тело, а процедуры бальзамирования и мумифицирования прекрасно им в этом помогали.

Другой пример принятия человеком факта существования мира мертвых – День всех святых, широко известный как Хэллоуин, который празднуют в ночь с 31-го октября на 1-е ноября в западных странах. Он как раз-таки является днем, а точнее, ночью, когда граница между мирами истончается и Духи могут свободно проникать в наше измерение. Этот праздник – отнюдь не уникальное изобретение европейцев, желающих покрасоваться в жутких костюмах и собрать у соседей конфеты. Достаточно вспомнить мексиканский День мертвых, который празднуют 1-го ноября и в который, по поверьям, умершие родственники могут выйти на контакт с живыми. Все это восходит корнями к Самайну – языческому празднику Колеса года. Таким термином назван цикл праздников, знаменующих особые дни в году, приуроченные к тем или иным энергетическим переходам, и Самайн как раз был точкой перехода между двумя мирами.

Традиции разнообразны настолько, насколько уникален каждый народ, придерживающийся их, но все они сходятся в одном: жизнь после физической смерти не заканчивается. Я твердо убежден, что человеческая жизнь – это не главная ступень нашего развития с точки зрения эволюции Духа. Ты не навсегда в этом теле, и ты не навсегда в этом мире. Наша жизнь дана нам для обретения опыта, знаний и духовных связей с бесконечными энергетическими процессами, которые происходят вокруг нас, в том числе с энергиями нашего семейного древа. Дело в том, что именно эти энергии, именно эти силы и именно эти знания будут нужны нам, когда мы развоплотимся – лишимся физического тела и окажемся на пороге перехода на новую ступень развития.

Мы обязательно встретимся с нашими близкими и нашими предками после своей физической смерти. Но эта встреча, конечно же, не будет похожа на посиделки в баре или семейное застолье, поскольку жизнь за порогом жизни не похожа на то место, в котором мы находимся сегодня. Тем не менее, их энергии будут знакомыми и родными для нас в любом обличии, в любом из миров, и именно они помогут не оступиться на пути перехода.